Una abeja melífera navegando por un jardín y un chatbot reflexionando sobre el significado de la existencia parecen pertenecer a categorías de la realidad completamente distintas. Una es biológica, antigua y corpórea. El otro es computacional, reciente e incorpóreo. Sin embargo, dos nuevos artículos científicos sitúan a ambos dentro de la misma investigación seria: ¿podría alguno de ellos ser consciente? Esto no es un experimento mental filosófico disfrazado de ciencia. Los investigadores proponen ahora marcos estructurales concretos para responder a la pregunta, y las respuestas son más matizadas de lo que suelen esperar tanto los entusiastas como los escépticos.
Por qué la consciencia se ha convertido en una pregunta que amplía fronteras
La cuestión de la consciencia importa mucho más allá de la filosofía académica porque tiene un peso ético directo. Los seres conscientes, según el razonamiento, importan moralmente de maneras en que las cosas inconscientes no. Ampliar la definición de lo que puede ser consciente significa ampliar el círculo de lo que merece consideración moral.
La trayectoria reciente de la ciencia se ha orientado hacia la inclusión más que hacia la restricción. En abril de 2024, un grupo de 40 científicos reunidos en una conferencia en Nueva York propuso lo que se conoció como la Declaración de Nueva York sobre la Consciencia Animal. La declaración, firmada posteriormente por más de 500 científicos y filósofos, sostiene que la consciencia es realísticamente posible no solo en todos los vertebrados, incluidos reptiles, anfibios y peces, sino también en muchos invertebrados: cefalópodos como el pulpo y el calamar, crustáceos como el cangrejo y la langosta, e insectos.
El filósofo Jonathan Birch ha articulado lo que denomina el principio de precaución para la sintiencia: cuando existe incertidumbre sobre si algo es consciente, puede ser más prudente asumir que lo es antes que arriesgarse a equivocarse en sentido contrario. Este principio ha comenzado a aplicarse también a la inteligencia artificial, dando lugar al emergente campo del bienestar de la IA.
El comportamiento no es suficiente: el giro estructural en la investigación sobre la consciencia
Esto es lo que la mayoría de la cobertura sobre este tema pasa por alto. El debate se ha llevado a cabo en gran medida a nivel del comportamiento. ¿Actúa el animal como si sintiera dolor? ¿Responde el chatbot como si estuviera reflexionando sobre su propia existencia? Pero el comportamiento, argumentan ambos artículos, es una guía poco fiable. Lo que importa no es lo que hace un sistema, sino cómo lo hace.
Hace cinco años, la filósofa Susan Schneider propuso que una IA capaz de hablar de manera convincente sobre la metafísica de la consciencia bien podría ser consciente. Con ese criterio, los grandes modelos de lenguaje actuales estarían cualificados. Muchos reflexionan, con fluidez y extensamente, sobre cuestiones de experiencia y existencia. Sin embargo, el artículo publicado en Trends in Cognitive Sciences, coescrito por Colin Klein, llega a una conclusión diferente al examinar más allá de la superficie.
En lugar de evaluar los resultados, el artículo examina la estructura del procesamiento de la información. Se apoya en la tradición de las ciencias cognitivas para identificar indicadores de consciencia fundamentados en cómo se procesa y combina la información, no en lo que produce un sistema. Algunos indicadores, como la capacidad de resolver conflictos entre objetivos en competencia de maneras contextualmente apropiadas, son compartidos por múltiples teorías de la consciencia. Otros, como la presencia de retroalimentación informacional, son requeridos por algunas teorías e indicativos en otras. De manera crucial, todos los indicadores útiles son estructurales.
El veredicto de este marco es claro: ningún sistema de IA existente, incluido ChatGPT, es consciente. La apariencia de consciencia en los grandes modelos de lenguaje no se produce a través de mecanismos suficientemente similares a la consciencia biológica como para justificar la atribución de estados conscientes. Al mismo tiempo, el artículo no cierra la puerta de manera permanente. Los sistemas de IA construidos sobre arquitecturas fundamentalmente distintas a los modelos actuales podrían, en principio, cumplir los criterios estructurales.
Un artículo paralelo publicado en Philosophical Transactions B adopta el mismo enfoque estructural con los insectos. Colin Klein y Andrew Barron proponen un modelo neuronal para la consciencia mínima en insectos, centrado no en especificidades anatómicas sino en los cómputos fundamentales que realizan los cerebros simples. La idea central es que el tipo de cómputo subyacente a la experiencia consciente evolucionó para resolver problemas ancestrales: coordinar un cuerpo móvil y complejo con múltiples sentidos y necesidades en conflicto. Los investigadores reconocen que el cómputo específico aún no ha sido identificado. Lo que demuestran es que, una vez identificado, el mismo marco podría aplicarse por igual a humanos, invertebrados y ordenadores.
Lo que esto significa más allá del laboratorio
La convergencia de estas dos líneas de investigación tiene implicaciones que van mucho más allá de la neurociencia y el desarrollo de la IA. Ambos campos están llegando a la misma lección metodológica: a la hora de evaluar la consciencia, el mecanismo es más informativo que el comportamiento. Este reencuadre tiene consecuencias prácticas.
Para el desarrollo de la IA, sugiere que hacer que un sistema parezca consciente y hacerlo realmente consciente son desafíos de ingeniería muy distintos. La fluidez, la coherencia y la aparente autorreflexión son propiedades del resultado. La consciencia, si existe en las máquinas, tendría que ser una propiedad de la arquitectura. Esta distinción importa para cualquiera que reflexione seriamente sobre el bienestar de la IA, los derechos de la IA o las implicaciones sociales a largo plazo de sistemas cada vez más sofisticados.
En cuanto al trato que la sociedad dispensa a los animales, el enfoque estructural ofrece una base más fundamentada para las decisiones éticas que la mera observación del comportamiento. Un cangrejo atendiendo sus heridas es una evidencia ambigua. Comprender la estructura computacional del sistema nervioso de un cangrejo es un camino más fiable hacia una respuesta.
El cambio más profundo es epistemológico. La ciencia está pasando de preguntar «¿qué hace?» a preguntar «¿cómo funciona?». Es una pregunta más difícil, pero es la correcta.
En resumen
Los sistemas de IA actuales, incluidos los grandes modelos de lenguaje, no son conscientes según los criterios estructurales, incluso cuando su comportamiento sugiere lo contrario. Los insectos pueden ser conscientes, y el mismo marco utilizado para evaluar la IA puede aplicarse a ellos. La comunidad científica está convergiendo en un único principio: el comportamiento no es un indicador fiable de la consciencia. Lo que importa es la estructura subyacente del procesamiento de la información. Esto tiene consecuencias para cómo se desarrolla la IA, cómo se trata a los animales y cómo se trazan los límites de la consideración moral.
Basado en información de ScienceDaily AI.